«Beato te, che hai la fede: nei momenti difficili mi ci aggrapperei anche io». Se lo sente dire spesso, Diego Passoni, la voce di Radio DJ. E ogni volta, più o meno, risponde che per lui è tutto il contrario. «La fede non è un salvagente: è un pungolo, una spina che non ti lascia più fare finta di non aver capito a cosa siamo chiamati». Domenica 15 novembre (alle ore 15 in Casa Cavazzini, a Udine) Passoni sarà ospite del Fake news festival 2026 in un panel dedicato proprio alla comuniazione della fede: «Dimmi come credi: raccontare la fede al tempo dei social». Accanto a lui interverranno il pedagogista e attivista Saif ur Rehman Raja e il vicedirettore de La Vita Cattolica e Radio Spazio, Giovanni Lesa.
La fede, il “pungolo” di Diego Passoni, lo ha portato a vivere due anni in monastero da ragazzo, a diventare cristiano protestante (si dichiara vicino alle chiese valdesi e battiste), a innamorarsi dei versi del mistico sufi Rumi. Ai Radio Spazio – a pieno agio dinanzi a un microfono radiofonico – Diego Passoni si è raccontato.
Diego Passoni, partiamo dalla tua esperienza di fede. Che cosa significa fede per te?
«È vero che la fede per me è un pungolo: lo dico per l’esperienza che ho fatto nella mia vita e per come ho visto le vite cambiare nell’incontro con il Cristo. È proprio un pungolo, cioè non posso più fingere di non aver capito a cosa siamo chiamati e chiamate nella nostra vita qua: alla radicalità del Vangelo, al vero senso della vita, che a volte costa. Il Vangelo è radicale, ma è portatore di luce, di una speranza che condividiamo.»
Hai parlato anche di scelte quotidiane fatte nel nome della fede. Puoi fare qualche esempio?
«L’esempio più semplice è il modo in cui, ogni giorno, usciamo di casa e ci rimettiamo nel mondo. Mi rendo conto che, con l’uso che facciamo dei social, c’è una specie di travaso di sentimenti viscerali nella realtà. La gente appare sempre arrabbiata, rancorosa, invidiosa. È un meccanismo che sui social prende moltissimo e che, avendo i social in mano per tante ore al giorno, rischia di influenzarci.»
E in concreto, che cosa significa non farsi trascinare?
«Per esempio: scegliere di non reagire a ogni piccolo sgarbo di qualcun altro. Scegliere di non farci determinare dalle piccole cose di male che subiamo. Cercare di non farsi determinare dalla reazione al male, anche piccolo. Ma anche decidere come decidiamo guardarci. Non ci pensiamo mai. A volte prendiamo l’ascensore, c’è il vicino di casa accanto a noi, evitiamo lo sguardo e guardiamo tutto il tempo la punta delle scarpe. Invece il mondo ha bisogno di sguardi pacifici, disarmati, accoglienti. Possiamo cominciare a darli noi, questi sguardi. È un ragionamento che ha anche un risvolto politico perché nel quotidiano ci sono atteggiamenti indotti da posizioni estreme. Penso ai migranti: non ci poniamo mai in un’ottica umana, di semplice rispetto, senza dover per forza risolvere problemi macroscopici. Invece alle volte tendiamo ad avere approcci poco adulti ai problemi.»
È possibile un discorso adulto sull’immigrazione?
«Un discorso adulto è iniziare a chiedersi che cosa possiamo fare per occuparci bene di chi arriva mosso dalla disperazione. E poi, la necessità di gestire la convivenza tra chi vive qui e chi sta arrivando. Perché più queste persone trovano un posto e un modo per stare, e lentamente trovano il proprio posto, la propria situazione, le proprie relazioni nuove da costruire qui, meno saranno schegge vaganti di disperazione e di bisogni estremi in giro per le nostre strade. Ci vogliono politici adulti, ma ci vuole anche che noi cominciamo a pretendere dai politici discorsi adulti e non infantili. È ovvio che tutto ciò che arriva imprevisto può essere, spesso è, un fastidio. Ma questo non significa che siamo legittimati a disumanizzare la persona.»
Oggi professi una fede protestante. Che percorso c’è stato?
«Ho fatto molte cose. Sono stato in un monastero due anni, quando ero giovane. Non sono più, diciamo, strettamente cattolico: sono cristiano protestante, molto vicino alle chiese valdesi e battiste, che frequento e che amo. Ci ho trovato un cristianesimo in cui mi sono sentito accolto, in cui c’è molto dialogo con altri cristianesimi, intesi come possibile via di ricerca e di arricchimento. Ma anche con altre forme di cultura religiosa, perché in ogni cultura religiosa c’è il riconoscimento del mistero della vita, che è il divino e che viene chiamato di volta in volta, nelle diverse culture e lingue, in modo diverso, forse anche inteso in modo diverso.»
Che cosa ti ha messo in cammino?
«Io penso di aver seguito, fin da ragazzo, questa cosa che mi chiamava: il fascino del mistero della vita. Mi ha proprio incuriosito. Mi sono lasciato condurre da chi ho incontrato: prima il prete della mia parrocchia e del mio oratorio, poi gli incontri con figure spirituali. Credo che sia questo, soprattutto, ad accompagnarmi ancora oggi: non capire. Perché il senso dell’esistenza è un mistero. Ma è un mistero davanti al quale sento la necessità di mettermi, sempre, nelle fasi diverse della vita, con certezze diverse, dubbi diversi, responsabilità e consapevolezze diverse. Tutti i giorni sento la necessità di fermarmi e di mettermi davanti a questo mistero, in silenzio.
Come coltivi questa ricerca?
«Per esempio con le letture: la Parola, le lettere, i Salmi, ma anche gli scritti spirituali di altri credenti. Sono un grande appassionato degli scritti di Rumi, un grande mistico della tradizione sufi all’interno dell’Islam, e di molte cose dell’ebraismo.»
Come si riconosce una persona che ha una vita spirituale?
«Questo mi affratella a tutte le persone, perché la spiritualità la trovi nelle persone e la riconosci. Ognuno ha i suoi limiti, le cose a cui si aggrappa, le sue identità culturali. Riconosci una persona che ha una vita interiore perché si ferma prima di avere certezze solide. Alimenta il dubbio come un carisma: il dubbio di aver ragione, soprattutto. Ha grande rispetto dell’altro e del suo diritto di pensarla diversamente. Ha piacere di incontrare persone sconosciute, nuove, ti viene incontro con uno sguardo amichevole. E di solito ha voglia di condividere.»
Veniamo al tema dell’incontro, raccontare la fede al tempo dei social. Tu sei un comunicatore: come si racconta la fede?
«Per semplificare, ci sono due grandi modi, presenti soprattutto nei mezzi di comunicazione contemporanei. Uno è fortemente identitario. Funziona moltissimo, ha seguaci e follower di una determinata spiritualità all’interno di una religione. È un richiamo a un ritorno all’età dell’oro che è sempre un falso storico, ma suona bene, funziona nella nostra testa: un ritorno alle tradizioni, alla radicalità, però della parte formale. In America c’è un’esplosione, un grande amore per il cattolicesimo che guarda la Messa in latino come se guardasse un libro di Dan Brown. C’è una grande esposizione di questo tipo di comunicazione di fede, molto identitaria, esteriore, fatta di simboli, di crocifissi, di rosari.»
E l’altro modo?
«È legato all’analisi critica dei testi. È una fede che cerca di domandarsi che cosa, della grande tradizione, dei testi, del rituale di chi ci ha preceduto, ci può dire oggi, e ci può servire perché il bene possa essere praticato in una società che ovviamente non è uguale a quella di quando le persone scrivevano quei testi.»
V.V. e G.L.
